Hi艺术

展览简介

艺术家：约里·格平、何子彦、许家维、郑恩瑛、简·金·凯森、亚历山大·基夫与阿肖克·查特吉及丽丝·菲利普斯、菊地智子、金雅瑛、南和延、酒井高与滨口龙介、志贺理江子、孙先勇与斯特拉及罗杰·尼尔森、斯蒂芬妮·斯普雷和帕乔·维莱斯、陈丽可、菲奥纳·谭、王伊茯苓韬程、黄汉明、余多函、郑国谷

群展“传统的频率”呈现了19位国际艺术家、团体、电影人和学者的作品以及新委任作品，主要涉及亚洲的传统与现代性之间的纠葛。项目是金炫辰自2012年起的长期研究的成果，此次展览由广东时代美术馆（广州）和卡蒂斯特（巴黎和旧金山）共同举办。

直到今天，传统仍是亚洲人民生活的日常，将共同的价值世代相传，为未来文化的萌生存留档案。另一方面，传统也因被认为是父权制、威权主义和陈规陋习的根源而遭受冷遇。展览将传统的复杂涵义抽丝剥茧，并通过作品进行重新编织，例如对过去的叙述和重演；唤起归属感和精神性的古老象征物；维持和激发共同信仰的体系和文化事物；现行的各种文化再生产；以及传统既脆弱又常新的本质。

在19世纪末，“西方化”成了东亚现代化的代名词，有人批评西方世界的东方主义源自于西方的自我中心，而亚洲则不遗余力地将自己塑造成西方的对映体。明治维新之后，日本的知识分子试图效仿西方，将“亚洲性”构建为“西方”的反面形象。非现代的原始自然，与高山和瀑布的崇高形象联系在一起，被工具化地视作亚洲传统精神的体现。亚洲传统精神在日本泛亚野心的驱使下与军国主义合流，而这种合流最终导致了太平洋战争的爆发。

亚洲的传统也可被理解为民族主义和现代化工程的内在竞争机制。在韩国，随着国家的起步，工业现代化的加速，20世纪60年代和70年代的军事独裁统治者发起一场反“不科学”或“非理性”为由的运动，以铲除萨满教之类的古老宗教仪式。在冷战时期的亚洲国家中，传统往往是通过与邻国的角力而被确立、选择和命名的。20世纪大冷战话语的直接干预及连锁反应，在60年代和70年代中国大陆与台湾地区，韩国和朝鲜之间造就了一系列与儒学相关的反镜像文化政策。传统被摒弃和摧毁，并纳入国家和意识形态叙事之中。展览进一步审视了表演艺术潜在的僭越性，使人们注意到传统舞蹈和音乐的世俗特征，及其超越现代性宏大叙事的潜质。

“传统的频率”中，作品通过视频、影像和表演等时基媒介，以其迷人的美学特性，将多重节点和轨迹编织在一起。当古代泛灵论的传统精神性，揭示了原始物体和未来主义记忆的对等，现实的废墟却徘徊在魔幻和鬼魅之间，唤起了在现代和非现代之间摇摆不定的情感和心理上的复杂感受。一些受到悠久传统技艺如编织和水墨启发的作品，呈现出引人入胜的媒介特征。最后我们看到传统的兴衰并不依赖于官方机构，更多不受规训的女性形象出现，长者的口述传承让饱受摧残的社区展现了令人振奋的瞬间，机器维系着几代人愉悦的朝圣之旅，酷儿传统与性别酷儿社群相互纠缠。展览通过迷人的集体记忆、灵性、档案想象、技术参与和赋权，揭示了一个无法治理的模式。当我们追问发展、现代化、传统的暴力、民族主义以及这些历史规范如何在今天继续显现和实现，展览通过传统发现了一个摄人心魄的空间，在那里，人们可以遇到本土的、多元的亚洲现代化。